中庸證釋_簡體

《中庸证释》全文

本书原始来源：

至圣先天老祖为救世界、救人类、化泯教争，于一九二二（民国十一年）年指示设立「道院」。是时各地坛坫林立。《大学证释》为天津救世新教会于民国十五年由列圣降乩扶鸾而成，该会是由悟善社发展、改组而成的，成立于民国十三年(一九二四）。除了《大学证释》之外，还有十八年刊行的《中庸证释》、廿七年刊行的《易经证释》。原属单位「道院」现经内政部重新立案登记改名为「先天救教道院台湾总主院」。

         序一 庄周序

儒道二旨同归殊途。以教言则异；以道言则同。老子，圣人也；孔子，亦圣人也。其所闻道，亦同出也。老子轻世重身，独安清净，故其为道日损；孔子用世存心，砥砺德行，故其为道日益。然损者反求诸内，此悟性道之易也；益者崇尚其功，此立德之宏也。而为教者，宜其益也。故儒适日用，人乐服从，而视道为高深，为隐僻也。惟欲知本源，必明虚静；欲求功行，必达仁义。二者终无异也。故孔子之徒述《中庸》之言，绍修道之教，以传先圣易礼之义。即孔子问道老子之意也。后人乃争二者之异同，徒见其无解于道，并无解于老、孔之学也。修道也者，不可有儒、道之分。推而言之，凡以「道」、「教」者均无可分，此解道者所同知也。故《中庸》之书，诚不异《道德》之言；而孔氏之传，诚不殊老子之教也。夫道不可以他学艺比。精一虚静，然后得日损其行，至于无为，而道乃见，而修乃成。故老子有「有欲观窍，无欲观妙」之语也。「有」者为「无」所生；「无」者为「有」所成。而言有者，欲其有所观于窍，其《中庸》「致曲」之义也；言无者，欲其观于妙，其《大学》「止至善」之义也。心同性也，有，而能观其窍，则心知止矣！性同心也，无，而能观其妙，则性常明也！止心而后可明性；明性而必以止心。二者体用之间，圣人同由此成圣，真人同由此成真，舍是则无成矣！夫是为道，以至于成，其所修果何有老、儒之异耶？人生之后，辄忘所生，是大害也！而性心之中不得其本来之体，则所主失焉！故修道以观窍，致曲为先，先止其所，以安其主，而后不离乎道，渐归于极。此凡修道者不能易也。

然真人、圣人智慧充满，定力强大，不止自止，不修自成。此则一几达妙，虚静常存者也。而常人未能焉。故言修道必自「有」言。不先求其有，不能至于无。故老氏不废观窍之方；孔子必重明诚之教也。《中庸》言道，其最要者，中和之功。中者，妙之体；和者，窍之用。中为无；和为有。由和返中，即由观窍以至观妙也。然其致力则在省察，故先观。非观不止，非省不存。中和虽属性、道固有，而必赖省察存养之功。此有之不可少，而无之不易言也。然修道之「有」，异于万有；成道之「无」，异于他无。盖本诸道之「有」、「无」，而非事物之「有」、「无」。故曰：「无者为中，有者为和；无者为真，有者为方。皆道也。」明此，方足以解有、无，方足以修道。故道者，齐彭、殇，一生死，通有无者也。彭殇本不齐，不齐不可以名道；生死本不一，不一不可以名道。有、无本不通，不通不可以名道。盖自物观之，则不齐、不一、不通。自道观之，无可执也。无可执，故「有」为「无」之用，「无」为「有」之宗。用归其宗，修底于成。此大道也！性命也！中和之功，窍妙之境！无可执者，为道者无可为也，成道者无所成也。通而一之，曰「为」、曰「成」；执而别之，虽为不成。此圣人、真人不言修道之事；老子、孔子不着修道之方也。为道不易知，而学者易执也；为道不易成，而修者好奇也。故道在性，性不可见，道不可见；性在心，心思不穷，道用不穷。不宜争于有、无，判于妙、窍，求其所适而已。故中者自中，和者自和，非为之中和也。为之中和，失其中和。尚何望致于中和哉？性受于天，天可为哉？天法于道，道可为哉？性自性，道自道，是曰「性道」。修自修，成自成，是曰「修成」。此则明道之士，而不违圣人之教矣！

故周漆吏庄周序

（庄周即庄子，姓庄名周，战国时 宋国 蒙人＜今 安徽 蒙城 人，另说今 河南 商丘 人＞，曾经当过漆吏＜漆园管理之官员＞）