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十二萬九千六百年天地重開。是天地之大生死。即天地之大輪迴也。惟此金剛不壞之真炁。至清至虛。至神至靈。不生不滅。不垢不淨。無始無終。無古無今。未有天地。則先天地而存。既有天地。不隨天地而亡。而又極其正大光明。六通四闢。如琉璃寶燈。無微不燭。上徹九天。下透九幽。蕩蕩乎無可名。強名曰道。人身一小天地也。故凡得此道者。不但金剛不壞。且能晝夜長明。常住不夜之天。目視十萬八千里之遙。瞭如指掌。上看三十三天。日星不能爭其光。下看一十八重地獄。幽暗不能掩其形。且身中三百六十五段骨節。結成三百六十五度星光。身中八萬四千毫毛孔竅。化為八萬四千神兵。其浩然真炁。自結一座洞天。自結一座靈山。於太清上清玉清之表。不為陰陽五行六氣之所拘束。儒之希聖希天者。固是如此。釋道之成仙成佛者。亦是如此。是故孔聖結一水晶集聖大洞天。釋迦結一琉璃極樂靈山大洞天。老子結一太清虛無大洞天。文昌結一無極總真大洞天。關帝結一神威統忠大洞天。其餘一切得道文儒。得道僧道。得道隱士。及一切得道忠孝神仙。皆莫不各有一洞天。各有一靈山。凡億萬宗祖。歷劫生身父母。與一切內助眷屬。皆得團聚於洞天靈山之內。以永享億萬年家人父子之真樂焉。是以十二萬年天地死。而得道者獨生。天地混沌。而得道者獨光明。天地墮於輪迴。而得道者獨逍遙於無極宮中而壞無可壞。此固賴心燈普照。而生無量燭籠之光。實賴大道無形。而全我心靈犀之慧。是道也。在儒謂之中庸。在釋謂之寶珠。在道謂之大藥。其入門下手工夫。在儒則有忠恕。在釋則有慈悲。在道則有感應。其總括而筆之於書。以教天下萬世也。在儒則有周易。及大學中庸。在釋則有如此金剛經。及華嚴楞嚴。在道則有黃庭。及道德參同。與一切丹經。其得此金剛不壞之真炁也。在儒則曰無聲無臭。至大至剛。在釋謂之法身。在道謂之嬰兒。而其成功之命名也。在儒則曰聖人。在釋道則曰仙佛。仙佛與聖人。一而二。二而一也。皆由腳踏實地。以行此大道也。三教皆由敦其君臣父子昆弟夫婦朋友之倫常。以立萬世名教綱常之準則。而同歸於天地位。萬物育。與天地參。是以吾門中。釋迦牟尼佛。生有八子。老子與諸仙。皆各有宗嗣。並未出家修行。至於今之僧道。特所設之方便法門耳。儒者能學孔聖。不必學仙佛。而窮神達化。即是仙佛。釋道之所學。雖學仙佛。必無異於孔聖。方成正果。總之三教人等。欲修此金剛不壞之真炁。使天地壞時。而我之真炁不與之俱壞。務要窮理盡性。以至於命。欲窮理盡性。務要精研大學中庸與周易。及黃庭道德諸經。而此金剛經尤為窮理盡性之骨髓。夫窮理盡性。亦非難事。在儒不過曰存心養性。在釋則曰明心見性。在道則曰修心煉性。蓋人心原各有一盞心燈。即盡性至命之真種子。儒者能存心養性。則可以明明德。而心燈不滅。僧道能明心見性。修心煉性。則可以放大光明。而心燈長朗。而其傳此心燈之法。與續此心燈之訣。無量度世佛。業已註明。有志者各宜潛心玩索。況此經不但度盡凡夫。凡一切幽魂滯魄。與一切邪魔妖怪。飛潛動植。皆可潛孚默化。而一齊普渡焉。人能日誦一遍。加以精心鑽研。可以超拔祖先。可以超昇神鬼。可以感化邪魔妖怪。以歸於正果。而一切胎卵濕化。罔不沾被於無涯。真是無量功德。既有功德。則凡欲盡性至命者。自有神靈為之護持。得遇聖師。而修成此金剛不壞之法身。法身既成。方算由格致誠正。以修了身。身既修。以之齊家。則萬禍雪消。千祥雲集。以之治國平天下。則釀為景星慶雲。和風甘雨。自有以消劫運於無窮。噫。儒者不解仙佛之真傳。每因無我人眾生壽者相等語。便謂天地萬物。一切都不管。祇管自家一箇心。豈知凡欲窮理盡性以至於命。其心宜專精致一。是以或問周子曰。聖可學乎。應之曰。可。問有要乎。曰一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。蓋人心當與太虛同體。方能虛靈不眛。是以周子又有云。心纔有所向便是欲。纔有所見便是妄。夫周子乃大宋承道統之人。是誠有見於心能專一。方能超凡入聖。以至於天地位。萬物育。與天地參也。然則所謂不管者。正其所管者大也。不然。不能明通公溥。便是己之心燈不明。心燈不明。必不能格致誠正以修身。不能修身。則志氣昏昧。安能齊家治國平天下。以救濟群生於苦海哉。甚矣。人之心燈。不可不常為添油。以緝熙於光明也。蓋日明於晝。月明於夜。惟燈則晝夜長明。是以此經名為金剛傳燈真解云。是為序。
大清嘉慶元年歲次丙辰臘月八日西方古洞然燈古佛序於傳燈閣
